Календарь

Святитель Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский, родился в городе Неокесарии (север Малой Азии) в языческой семье.

Получив прекрасное образование, он с юности стремился к Истине, но мыслители древности не могли утолить его жажды познания. Истина открылась ему лишь в Святом Евангелии, и юноша стал христианином.

Для продолжения образования святой Григорий отправился в Александрию, знаменитый тогда центр языческой и христианской учености. Любознательное юношество стекалось в Александрийское огласительное училище, где преподавал пресвитер Ориген, знаменитый учитель, обладавший огромной силой ума и глубиной познаний. Святой Григорий стал учеником пресвитера Оригена.

Впоследствии святитель так писал о своем наставнике: «Этот человек получил от Бога величайший дар - быть переводчиком слова Бога к людям, разуметь Слово Божие, как Бог Сам его употреблял, и изъяснять его людям, как они могут уразуметь». Восемь лет учился святой Григорий у пресвитера Оригена и принял от него Крещение.

Подвижническая жизнь святого Григория, целомудрие, чистота и нестяжательность вызывали зависть в самоуверенных и грехолюбивых сверстниках - язычниках, и они решили оклеветать святого Григория. Однажды, когда он беседовал с учителями на площади, к нему подошла известная в городе блудница и стала требовать платы за якобы совершённый с нею грех. Сначала святой Григорий кротко возразил ей, что она ошибается, принимая его за кого-то другого. Однако блудница не унималась. Тогда он попросил друга дать ей деньги. Как только блудница взяла в руки неправедную мзду, она тотчас же пала на землю в припадке беснования, а затем призналась в обмане. Святой Григорий совершил над ней молитву, и бес оставил её.

Вернувшись в Неокесарию, святой отказался от деятельности в миру, к которой его настойчиво склоняли влиятельные сограждане. Он удалился в пустыню, где в посте и молитве стяжал высокое духовное совершенство и благодатные дары прозорливости и пророчества. Святой Григорий полюбил пустынножительство и хотел остаться в уединении до конца своих дней, однако Господь судил иначе.

Епископ Каппадокийского города Амасии, Федим, узнав о подвижнической жизни святого Григория, решил поставить его епископом Неокесарийским. Провидя духом желание владыки Федима, святой стал скрываться от посланцев епископа, которым было поручено разыскать его. Тогда епископ Федим рукоположил святого во епископа Неокесарийского заочно, прося Господа, чтобы Он Сам освятил необычную хиротонию. Святой Григорий воспринял такое чрезвычайное событие как проявление воли Божией и не посмел противиться.

Этот эпизод из жизни святого Григория описал святитель Григорий Нисский. Он же сообщает, что высший священный сан святой Григорий Неокесарийский воспринял только после совершения над ним всех положенных священнодействий епископом Редимом Амасийским.

Святой Григорий перед хиротонией, во время которой нужно было произнести Исповедание веры, горячо и усердно молился, прося Бога и Божию Матерь открыть ему истинный образ поклонения Пресвятой Троице. Во время молитвы ему явилась Пречистая Дева Мария, сияющая, как солнце, с апостолом Иоанном Богословом, облачённым в архиерейские одежды. По повелению Богородицы, апостол Иоанн научил святого, как достойно и праведно следует исповедовать тайну Пресвятой Троицы. Святой Григорий записал всё, что открыл ему апостол Иоанн Богослов.

Тайноводственный Символ веры, записанный святителем Григорием Неокесарийским, - великое Божественное Откровение в истории Церкви. На нём основано учение о Святой Троице в православном Богословии. В последующем оно было раскрыто святыми отцами Церкви - Василием Великим, Григорием Богословом, Григорием Нисским. Символ святого Григория Неокесарийского был рассмотрен и одобрен Первым Вселенским Собором (325), подтвердившим его непреходящее значение для Православия.

Став епископом, святитель Григорий направился в Неокесарию. По дороге из Амасии он изгнал бесов из языческого храма, жрец которого обратился ко Христу. Обращённый стал свидетелем ещё одного чуда, совершённого святителем, - по его слову сдвинулась с места огромная каменная глыба.

Проповедь святителя была деятельной, живой, плодотворной. Он учил, творя Именем Христовым чудеса: исцелял больных, помогал нуждающимся, разрешал ссоры и жалобы. Два брата при дележе наследства не могли договориться об озере, которое было в имении их умершего отца. Каждый из братьев собирал вокруг себя друзей-единомышленников. Готовилось побоище. Святитель Григорий уговорил их отложить окончание спора до следующего дня, а сам всю ночь молился на берегу озера, ставшего причиной раздора. Когда рассвело, все увидели, что предмета спора больше нет, - озеро ушло под землю. Силой молитвы святитель укротил однажды разлив реки, своим жезлом определив границы половодья. Другой раз, при строительстве церкви, он повелел Именем Христовым потесниться горе и освободить место под фундамент.

Когда началось гонение на христиан при императоре Декии (249 - 251), святитель Григорий увел свою паству на отдалённую гору. Один язычник, знавший местопребывание христиан, указал его гонителям. Воины окружили гору. Святитель вышел на открытое место, поднял руки к небу и, повелев своему диакону поступить так же, начал молиться. Воины обыскали всю гору, прошли несколько раз мимо молящихся и, не увидев их, вернулись назад. Они рассказали в городе, что на этой горе спрятаться негде: там никого нет, стоят лишь два дерева недалеко друг от друга. Доносчик был потрясён чудом, раскаялся и стал ревностным христианином.

После прекращения гонений святитель Григорий вернулся в Неокесарию. По его благословению были установлены церковные праздники в честь мучеников, пострадавших за Христа. В то время стало распространяться лжеучение еретика Павла Самосатского (Самосата - город в Сирии). Этот еретик смешивал Сущность Нераздельной Троицы с Сущностью Единого Бога Отца, смущая речами и писаниями умы многих христиан. Ересь Павла Самосатского была осуждена на первом Антиохийском Соборе, состоявшемся в 264 году. На этом Соборе святитель Григорий занимал первенствующее место.

Своей богоугодной жизнью, проникновенной проповедью, чудотворениями и благодатным управлением паствой святитель неуклонно умножал число обращенных ко Христу. Перед его кончиной (+ ок. 266 - 270) в городе осталось только 17 язычников. А когда святитель Григорий чудотворец, епископ Неокесарийский, вступал на кафедру, в городе было только 17 христиан.

soboroptinaСердце наше наполняется неизъяснимой радостью, и от избытка сердца говорят уста (Лк. 6, 45) о величии духовного подвига, святости жизни и божественной славе, евангельской простоте и деятельной жертвенной любви старцев Оптиной обители, которая простиралась на всех приходивших к ним в скорбях и радостях за помощью и советом.

В течение целого столетия Оптина была источником духовного просвещения для всего русского общества: от некнижных простецов до философов и писателей, от крестьян до царственных особ, от монашествующих до церковных иерархов.

Для всех приходивших сюда монастырь был целебным источником, врачевавшим душевные раны; всякий паломник уходил отсюда просветленным и преображенным, укрепленным духовно, на всю жизнь записав на скрижалях своего сердца евангельскую любовь и святость жизни оптинских монахов. Воистину дивен подвиг их жизни, он вписан в летопись российской святости.

В прославлении  угодников Божиих мы усматриваем особое благословение Божие к нам, действие божественной благодати, укрепляющей каждого человека и проявляющейся видимым образом через свои избранные сосуды на земле. Мы видим свидетельство непрерываемой связи времен, которое проявляется через духовный опыт старцев Оптиной пустыни.

Иеросхимонах Лев (Наголкин) (1768-1841) — первый основатель и вдохновитель оптинского старчества. Выражением евангельской любви была вся жизнь этого старца, проходившая в самоотверженном служении Богу и ближним. Своими подвигами, непрестанной молитвой и богоподражательным смирением он стяжал обильные дары Святого Духа.

Иеросхимонах Макарий (Иванов) (1788-1860) старчествовал в Оптиной пустыни в одно время с преподобным Львом, а после его кончины до самой своей смерти нес великий и святой подвиг старческого окормления. С именем старца Макария связано начало издания в монастыре святоотеческих трудов, которое объединило вокруг обители лучшие духовные и интеллектуальные силы России. Под его духовным руководством находилась не только Оптина пустынь, но и многие другие монастыри, а письма к монашествующим и мирянам, изданные обителью, стали бесценным руководством для каждого христианина в духовной жизни.

Схиархимандрит Моисей (Путилов) (1782-1862) явил удивительный пример сочетания строгого подвижничества, смирения и нестяжания с мудрым управлением обителью и широкой благотворительной деятельностью. Именно благодаря его безграничному милосердию и состраданию к бедным обитель давала приют множеству странников. При схиархимандрите Моисее были воссозданы старые и построены новые храмы и здания обители. Своим видимым расцветом и духовным возрождением Оптина пустынь обязана мудрому настоятельству старца Моисея.

Схиигумен Антоний (Путилов) (1795-1865) — брат и сподвижник схиархимандрита Моисея, смиренный подвижник и молитвенник, через всю жизнь терпеливо и мужественно несший крест телесных болезней. Он всемерно способствовал деланию старчества в скиту, которым руководил в течение 14 лет. Письменные наставления преподобного старца являются дивным плодом его отеческой любви и дара учительного слова….

Иеросхимонах Амвросий (Гренков) (1812-1891)
— великий подвижник земли Русской, святость и богоугодность жития которого Бог засвидетельствовал многими чудесами, а православный верующий народ — искренней любовью, почитанием и благоговейным обращением к нему в молитве…

Иеросхимонах Иларион (Пономарев) (1805-1873) — ученик и преемник старца Макария. Будучи ревностным защитником и проповедником православной веры, он сумел возвратить в лоно Православной Церкви многих заблудших и отпавших от православной веры.

Иеросхимонах Анатолий (Зерцалов) (1824-1894) — скитоначальник и старец, наставлял в духовной жизни не только иноков Оптиной пустыни, но также насельниц Шамординской женской обители и других монастырей. Являясь пламенным молитвенником и подвижником, он был для всех приходящих к нему чутким отцом, терпеливым учителем, всегда делясь сокровищем мудрости, веры и особой духовной радости. Старец Анатолий обладал удивительным даром утешения.

Схиархимандрит Исаакий (Антимонов) (1810-1894) — приснопамятный настоятель Оптиной пустыни, сочетавший в себе твердое управление обителью и тончайшее искусство пастырского руководства со смиренным послушанием великим Оптинским старцам и высоким подвижничеством. Делом жизни схиархимандрита Исаакия было хранение и утверждение в обители духовных заветов старчества.

Иеросхимонах Иосиф (Литовкин) (1837-1911) — ученик и духовный преемник преподобного Амвросия, явивший образ великого смирения, незлобия, непрестанной умносердечной молитвы, старец не раз удостаивался явления Божией Матери. По воспоминаниям современников, многие еще при жизни иеросхимонаха Иосифа видели его озаренным благодатным божественным светом.

Схиархимандрит Варсонофий (Плиханков) (1845-1913)
— скитоначальник, о котором старец Нектарий говорил, что благодать Божия в одну ночь из блестящего военного сотворила великого старца. Не жалея самой жизни, он исполнял свой пастырский долг в русско-японской войне. Старец обладал необыкновенной прозорливостью, ему открывался внутренний смысл происходящих событий, он видел сокровенность сердца пришедшего к нему человека, с любовью пробуждая в нем покаяние.

Иеросхимонах Анатолий (Потапов) (1855-1922)
, прозванный в народе утешителем, был наделен Господом великими благодатными дарами любви и утешения страждущих, прозорливости и исцеления. Смиренно неся свое пастырское служение в тяжелые дни революционной смуты и безбожия, старец утверждал своих духовных чад в решимости даже до смерти быть верными святой православной вере.

Иеросхимонах Нектарий (Тихонов) (1856-1928) — последний соборно избранный Оптинский старец, который подвигом непрестанной молитвы и смирения обрел величайшие дары чудотворения и прозорливости, нередко скрывая их под видом юродства. Во дни гонений на Церковь, сам находясь в изгнании за исповедание веры, неустанно окормлял верующих.

Иеромонах Никон (Беляев) (1888-1931) ближайший ученик старца Варсонофия, пламенный молитвенник и любвеобильный пастырь, самоотверженно исполнявший старческое служение уже после закрытия Оптиной пустыни, претерпевший мучения от безбожников и скончавшийся в изгнании, как исповедник.

Архимандрит Исаакий II (Бобриков) (1865-1938) — последний настоятель Оптиной пустыни, испытавший всю тяжесть разорения и поругания святой обители. Неся свой крест настоятельского служения в годы испытаний и скорбей, он был исполнен несокрушимой веры, мужества и всепрощающей любви. Этот святой старец четырежды претерпел тюремное заключение и увенчал свою исповедническую жизнь мученичеством за Христа.

Возлюбленные! В наши непростые дни, когда все мы ощущаем на себе сложности жизни и происходящие в Отечестве перемены, когда оскуде преподобный и умалишася истины от сынов человеческих (Пс. 11, 2), каждый христианин всем своим сердцем должен почувствовать, сколь благодатны и вдохновенны светлые образы великих Оптинских старцев, сколь яркий свет подлинно евангельской жизни излучают они на современную нам Русь, подавая пример искренней веры, надежды и любви, свидетельствуя, что Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13, 8), пример жертвенного служения ближним и дальним, пример беззаветной преданности православному Отечеству нашему.

Памятуя евангельскую заповедь поминать наставников наших и подражать вере их (Евр. 13, 7), поспешим сегодня в молитве припасть к иконе старцев Оптинских, …которые молятся о всех нас, а наипаче о богохранимом крае, перед Престолом Всевышнего о даровании всем нам сил в несении жизненных испытаний, чтобы имели мы мир душевный, чистоту сердечную и проводили жизнь в целомудрии и святости, сохраняя единство духа в союзе мира (Еф. 4, 3).

Из слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в день прославления Собора старцев Оптинских (Свято-Введенский собор Оптиной пустыни, 26 июля 1996 года).

www.patriarhia.ru

AmvrosiiБудущий старец Амвросий (Александр Михайлович Гренков) родился 23 ноября 1812 г., в селе Большая Липовица Тамбовской губернии. Его отец, Михаил Федорович, был пономарем, дед, Федор Гренков — священником. О своей матери, Марфе Николаевне, старец говорил как о человеке святой жизни.

В детстве Александр был очень бойким, веселым и смышленым мальчиком. Он воспитывался в строго православном духе, соблюдал все посты, установленные Церковью, часто пел на клиросе в местном храме. После окончания Тамбовского духовного училища способный мальчик поступил в Тамбовскую семинарию, где был одним из лучших учеников. Любимым развлечением Александра было поговорить с товарищами, пошутить, посмеяться. Молодому общительному весельчаку, каким был Александр Гренков, никогда и в голову не приходила мысль о монашестве.

В последнем классе Семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал Богу обет постричься в монахи, если выздоровеет. По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. В 1837 г. молодой выпускник семинарии стал преподавателем в Липецком Духовном училище. Однако, совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчанье слова: «Хвалите Бога, любите Бога...»

Дома, уединяясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще, он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я — человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, — сказал ему старец, — и будешь опытен». Александр послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом.

Он начал проходить обычные монастырские послушания, трудиться в трапезной, переписывать святоотеческие книги. Духовником у Александра был знаменитый старец Лев, у которого молодой послушник научился весьма многому — смирению, ревностной любви к Богу, духовной рассудительности.

Вскоре он принял постриг и был наречен
Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродьякона и, позднее, во иеромонаха. Когда отец Макарий начал свое дело издательства, о. Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), был одним из его ближайших помощников. Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях.

Постигшая о. Амвросия тяжелая болезнь имела для него несомненно провиденциальное значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития в нем самомнения и заставила его глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Не даром же впоследствии о. Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!» Помогая старцу Макарию в издательской деятельности, о. Амвросий и после его кончины продолжал заниматься этою деятельностью. Под его руководством были изданы: «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, письма и жизнеописание о. Макария и другие книги. Великие труды совершал Амвросий по духовному окормлению как монахов, так и всех тех, кто приезжал к нему со всех концов необъятной России. В день к нему приходило по 30-40 писем, посетителей бывало по несколько сотен человек. И никто не уходил неутешенным...

Все убранство келии Батюшка составляли несколько икон, монашеское облачение, кровать с холщовым, набитым соломой тюфяком и такой же подушкой. В пище он был крайне воздержан. Постоянно пребывал в молитве. Посетители неоднократно видели его лицо в сиянии нетварного божественного и света, а все тело — приподнятым над землей во время молитвы.23 октября — память преподобного Амвросия Оптинского

Кроме бесед наедине и исповеди, старец проводил общие беседы, причем желающих набивалась всегда полная келья. Старец вразумлял метким словом, нередко — пословицами, очень понятными тому, к кому они относились. Или рассказывал что-нибудь такое, что служило ответом на сокровенную мысль кого-либо из присутствовавших. Нередко отец Амвросий говорил шутливо, хотя за этой веселой формой скрывалось чрезвычайно глубокое содержание. На вопрос «Как жить?» старец отвечал: «Надо жить — не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение», или: «Нужно жить нелицемерно, и вести себя примерно; тогда дело наше будет верно, а иначе выйдет скверно». Подобные наставления глубоко западали в души слушающих и вносили мир в неспокойные сердца. За наставлением к нему шли тысячи верующих и неверующих людей со всей России. К нему приезжали за советом и для беседы великий князь Константин Константинович Романов, Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев, К. Н. Леонтьев (монах Климент), А. К. Толстой, Л. Н. Толстой, М. П. Погодин и многие другие.

Мелочей для старца не существовало. Простой крестьянке, у которой почему-то околевали индюшки, он давал совет, как их лучше кормить, после чего они росли хорошо. Помещику, спрашивавшему совета по устройству водопровода, старец начертил схему, которая спустя много лет удивляла инженеров своим техническим совершенством.

В старце в очень сильной степени была одна русская черта: он любил что-нибудь устроить, что-нибудь создать. Он часто научал других предпринять какое-нибудь дело, и когда к нему приходили сами за благословением на подобную вещь частные люди, он с горячностью принимался обсуждать и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые в нем были.

Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в 4 — 5 утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Прием длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды, один монах нарушил запрещение и вошел в келью старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремленными в небо, и лицом, осиянным радостью.

Так в течение более 30 лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя еще одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в 12 верстах от Оптины, где кроме 1000 монахинь имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. Эта новая деятельность была для старца не только лишней материальной заботой, но и крестом, возложенным на него Провидением и закончившим его подвижническую жизнь.

Скончался старец 10 октября 1892 г. в Шамординской обители и был похоронен в Оптиной пустыни рядом с могилой преподобного старца Макария. На отпевание съехалось огромное количество людей. Вначале от тела стал исходить тяжелый запах. Об этом старец говорил еще при жизни: «это мне за то, что я еще при жизни принял слишком много незаслуженной чести». Однако, чем дальше стояло тело в нестерпимой жаре, тем меньше ощущался запах тления, и все сильнее распространялось благоухание, как от свежего меда. Кончина земной жизни не прервала связи старца с людьми, случаи его чудесной помощи исчисляются сотнями.

После кончины старец Амвросий являлся многим людям в разных концах России, исцеляя больных, помогая страждущим. Святость жизни старца Амвросия явлена в его деятельной любви к ближним, и православный народ всегда отвечал ему глубоким почитанием. В 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви преподобный Амвросий был причислен к лику святых угодников Божиих. Обретенные его честные мощи почивают во Введенском соборе Оптиной пустыни.


www.patriarchia.ru

dionisiiСвятитель Дионисий Ареопагит родился в городе Афинах. Получив образование в лучшей афинской школе, Дионисий не удовольствовался приобретенными познаниями и отправился в Египет изучать мудрость жрецов и особенно астрономию. В бытность свою там он видел необыкновенное затмение солнца, сопровождавшее смерть Спасителя, и сказал: «Вероятно, страдает Сам Бог». По возвращении в Афины он был избран в члены высшего судебного места - ареопага, почему и называется «ареопагитом». Когда апостол Павел посетил Афины, то он явился в ареопаг и начал проповедовать Христа распятого, и сообщил Дионисию о неведомом для него Боге, Спасителе мира. Дионисий крестился, быстро начал преуспевать в познании истинного Бога и был поставлен епископом Афинским. Он удостоился быть при кончине Божией Матери, а потом отправился на проповедь по разным странам. Зашедши в Галлию, он усечен был мечом в Париже.

pecherskСобор преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах (преподобного Антония) почивающих, празднуется теперь 11 октября (28 сентября). Ранее эта общая память совершалась в первую субботу по отдании праздника Воздвижения, то есть после 21 сентября.

Установление празднования общей памяти преподобных, почивающих в Антониевой пещере, в субботу, по отдании праздника Воздвижения Честного Креста, относится к 1670 году. При возобновлении пещер, поврежденных землетрясением, было открыто несколько мощей древних подвижников и устроен храм в честь Воздвижения Честного Креста.


В 1760 году над пещерами была построена каменная церковь в честь Воздвижения Честного Креста. В 1886 году при Киевском митрополите Платоне празднование памяти Собора Ближних пещер было перенесено на 28 сентября в соответствии с совершаемым 28 августа празднованием памяти Собора святых Дальних пещер. Преподобным отцам, почивающим в Ближних пещерах, известно два канона: один, составленный иеромонахом Мелетием Сиригом (напечатан в Киевском акафистнике 1764 года), другой, находящийся в службах печерским преподобным, составлен святителем Димитрием Ростовским.


В Собор преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих, входят около 73 святых. Кроме них среди Печерских преподобных известно 30 угодников Божиих, от которых сохранились мироточивые главы. В службе преподобным отцам Ближних пещер на 11 октября упоминаются также преподобный Ефрем священник (песнь 9), о котором иеромонах Афанасий Кальпофпйский в 1638 году писал, что его нетленное тело, облаченное в священнические одежды, лежит напротив святых мощей преподобного Илии Муромца; преподобный Евстафий, бывший в миру златарем (песнь 8).

В каноне иеромонаха Мелетия Сирига также упоминаются (песнь 9) святитель Дионисий, архиепископ Суздальский (память 26 июня/9 июля, а также 15/29 октября). Святитель был задержан в Киеве Литовским князем при возвращении из Константинополя в сане Московского митрополита. Он скончался 15 октября 1384 года и был положен в Антониевой пещере.

Кроме преподобных, упомянутых в службах, в Описании иеромонаха Афанасия Кальпофийского 1638 года указывались ещё святые, чьи мощи почивали открыто: преподобный Иероним, Затворник и чудотворец, преподобный Меладий, святой старец и чудотворец, преподобный Пергий, святой старец, преподобный Павел, инок чудесно-послушливый.

В древних рукописных святцах сохранились имена иереев: преподобного Мелетия, преподобного Серапиона, преподобного Филарета, преподобного Петра.

В одном из ответвлений Ближних пещер 24 мая 1853 года были найдены надписи XI века на сводах: «Господи, помози рабу своему Феодосию и Феофилови, аминь, многа лета»; «Иванов гроб пещерника — Иван грешный се де жил и есть»; на дубовой досточке: «Иван пещерник». Так открылись новые имена печерских отцов: Феофил, Феодосий и Иоанн.

У преподобных Ближних пещер есть также общая память с преподобными Дальних пещер — во 2-ю Неделю Великого поста, когда празднуется Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских. Канон иеромонаха Мелетия Сириги вошел в Службу этого праздника.

Известны далеко не все имена преподобных отцов Киево-Печерских. В общей памяти Собора прославляются все отцы, просиявшие подвигами в пещерах. В икосе Службы на 11 октября об этом сказано так: «Восхвалити по единому, кто возможет, святыя Твоя, Блаже, изочту их и паче песка умножатся. Но Сам, Владыко Христе, исчитаяй множество звезд и всем имена нарицаяй, яви им мольбы наша...».

mitropolitpetrМестоблюститель Патриаршего Престола митрополит Крутицкий Петр (в миру Петр Федорович Полянский) родился в 1862 г. в Воронежской губернии в семье священника. В 1892 г. он окончил Московскую Духовную академию и остался при ней помощником инспектора.

В дальнейшем Богу было угодно, чтобы он стал членом Учебного комитета при Святейшем Синоде и исполнял обязанности ревизора духовных учебных заведений. Переехав в Петербург, Петр Федорович близко познакомился со многими выдающимися церковными деятелями, среди которых был и Литовский архиепископ Тихон (Белавин). Петр Полянский был очень живым и жизнерадостным человеком. Он никогда не унывал, обладал незаурядным нравственным и физическим здоровьем, а также огромным душевным тактом.

Когда в 1918 г. большевики закрыли все духовные учебные заведения, Петр Федорович переехал в Москву и принял участие в Поместном Соборе 1917-18 гг. В 1920 г. Патриарх Тихон предложил ему принять монашество, священство, епископство и стать его помощником по управлению Православной Церковью. Это предложение было сделано уже тогда, когда широко разливалось гонение на Церковь, когда священнослужители и архиереи зверски убивались. Не почет и комфорт сулило архиерейство в те годы, а страдания и, зачастую, мученическую кончину. Но Петр Полянский принял предложение Патриарха как волю Божию, как призыв - послужить Богу и Церкви.

Ему было уже 58 лет. Он не был связан ни узами священства, ни узами монашества и вполне имел возможность продолжать жить дальше и умереть своей смертью, но отказался от этого. После разговора с Патриархом, он пришел домой и сказал родным: “Я не могу отказаться. Если откажусь, то буду предателем Церкви, но когда соглашусь - я знаю, я подпишу тем себе смертный приговор”. Эти слова сбылись в точности.
После рукоположения в епископа Подольского, викария Московской епархии, он был арестован и сослан в Великий Устюг. После его возвращения в 1923 г. Патриарх возвел владыку Петра в сан архиепископа, а через год - митрополита и назначил митрополитом Крутицким.

После кончины в 1925 г. Патриарха Тихона, митрополит Петр стал Местоблюстителем Патриаршего Престола, тем самым приняв на себя все, стоявшие тогда перед Церковью, проблемы.

В декабре 1925 г. его арестовали, незадолго перед этим он писал: “Меня ожидают труды, суд людской, скорый, но не всегда милостивый. Не боюсь труда - его я любил и люблю, не страшусь и суда человеческого - неблагосклонность его испытали не в пример лучшие и достойнейшие меня личности. Опасаюсь одного: ошибок и невольных несправедливостей, - вот что пугает меня. Ответственность своего долга глубоко сознаю. Это потребно в каждом деле, но в нашем - пастырском - особенно... Если отличительным признаком учеников Христовых, по слову Евангелия, является любовь, то ею должна проникать и вся деятельность служителя алтаря Господня, служителя Бога мира и любви... Для всякого православного человека, переживающего наши события, они не могут не внушать опасений за судьбу Православной Церкви, пагубный раскол, возглавляемый епископами и пресвитерами, которые забыли Бога и предают своих собратий и благочестивых мирян, - это все, может быть, не так еще опасно для Церкви Божией, которая всегда крепла, обновлялась страданиями. Но грозен, опасен дух лести, ведущий борьбу с Церковью и работающий над ее разрушением под видом заботы...”. Через год Владыку приговорили к трем годам ссылки и отправили в Тобольск. Когда срок ссылки закончился, власти продлили его еще на два года. Здоровье старца все ухудшалось, он обращался к властям, но его письма оставались без ответа. За четыре месяца до окончания ссылки митрополита Петра арестовали и заключили в тюрьму. Там уполномоченный ОГПУ предложил ему снять с себя сан Местоблюстителя, грозил новым заключением. Но митрополит отказался, он знал, что его согласие грозит Церкви расколами.

И снова - одиночное заключение. Митрополиту было тогда уже 69 лет. Словно надеясь на его скорую смерть, его поставили в невыносимые условия. Владыка страдал сильными болями в желудке, часто бывали приступы астмы. Во время них он падал в обморок и подолгу лежал на полу, пока не входил надзиратель и не переносил его на койку.

Весной 1931 г. ему предложили стать осведомителем ОГПУ. Об этом, конечно, не могло быть и речи, но старец был ужасно изнурен и просил власти выпустить его из тюрьмы. В ответ на это его приговорили к пяти годам концлагеря с содержанием под стражей во внутреннем изоляторе, то есть условия стали еще хуже. Владыке посоветовали написать письмо, в котором принести раскаяние за участие в антисоветских организациях. “Но я не участвовал ни в каких подобных организациях”, - ответил митрополит.

И снова старец пишет властям. Две темы перед ним - бесконечных страданий и своих обязательств перед Церковью. Он пишет, что лишен элементарных прав, что уже три года не видел солнца, что не может отказаться от Местоблюстительства, потому, что тогда станет изменником Святой Церкви. Шли годы, а в его положении ничего не менялось, разве что условия становились все хуже и хуже. Наконец настал день окончания срока, но митрополита не освободили. Ранее уже было решено продлить срок еще на три года.

В это время Владыке было уже 74 года и этот срок можно было считать пожизненным. Власти решили считать его мертвым и объявили об этом митрополиту Сергию, который стал следующим Патриаршим Местоблюстителем. А Местоблюститель был еще жив.

В июле 1937 г. Сталин издал приказ расстрелять всех, находящихся в тюрьмах и лагерях, исповедников. В соответствии с этим приказом 2 октября 1937 г. Тройка НКВД приговорила митрополита Петра к расстрелу. Приговор был приведен в исполнение 10 октября.

feodordavidСвятой благоверный князь Михаил Черниговский, сын Всеволода Ольговича Чермного († 1212), с детства отличался благочестием и кротостью. У него было очень плохое здоровье, но, уповая на милость Божию, юный князь в 1186 году испросил святых молитв у преподобного Никиты Переяславского Столпника, который в те годы получил известность своим молитвенным предстательством пред Господом (память 24 мая). Получив от святого подвижника деревянный посох, князь сразу исцелился. В 1223 году благоверный князь Михаил был участником съезда русских князей в Киеве, решавших вопрос о помощи половцам против надвигавшихся татарских полчищ. С 1223 года после гибели в битве на Калке его дяди, Мстислава Черниговского, святой Михаил стал князем Черниговским. В 1225 году он был приглашен на княжение новгородцами. Своей справедливостью, милосердием и твердостью правления он снискал любовь и уважение древнего Новгорода. Особенно важно для новгородцев было то, что вокняжение Михаила означало примирение с Новгородом святого благоверного великого князя Владимирского Георгия Всеволодовича (память 4 февраля), жена которого, святая княгиня Агафия, была сестрой князя Михаила.
Но благоверный князь Михаил недолго княжил в Новгороде. Вскоре он возвратился в свой родной Чернигов. На уговоры и просьбы новгородцев остаться князь отвечал, что Чернигов и Новгород должны стать родственными землями, а их жители - братьями, и он будет укреплять узы дружества этих городов.

Благоверный князь ревностно занялся благоустройством своего удела. Но трудно было ему в то тревожное время. Его деятельность вызвала беспокойство Курского князя Олега, и между князьями в 1227 году едва не вспыхнула междоусобица - их примирил Киевский митрополит Кирилл (1224-1233). В том же году благоверный князь Михаил мирно разрешил на Волыни спор между Киевским великим князем Владимиром Рюриковичем и князем Галицким.

С 1235 года святой благоверный князь Михаил занимал Киевский великокняжеский стол.
Наступило тяжелое время. В 1238 году татары опустошили Рязань, Суздаль, Владимир. В 1239 году они двинулись на Южную Россию, опустошили левобережье Днепра, земли черниговские и переяславские. Осенью 1240 года монголы подступили к Киеву. Ханские послы предложили Киеву добровольно покориться, но благоверный князь не стал вести с ними переговоры. Князь Михаил срочно уехал в Венгрию, чтобы побудить венгерского короля Бела совместными силами организовать отпор общему врагу. Пытался святой Михаил поднять на борьбу с монголами и Польшу, и германского императора. Но момент для объединенного отпора был упущен: Русь была разгромлена, позже пришел черед Венгрии и Польши. Не получив поддержки, благоверный князь Михаил возвратился в разрушенный Киев и некоторое время жил неподалеку от города, на острове, а затем переселился в Чернигов.

Князь не терял надежды на возможное объединение христианской Европы против азиатских хищников. В 1245 году на Лионском Соборе во Франции присутствовал посланный святым Михаилом его сподвижник митрополит Петр (Акерович), призывавший к крестовому походу против языческой Орды. Католическая Европа в лице своих главных духовных вождей, римского папы и германского императора, предала интересы христианства. Папа был занят войной с императором, немцы же воспользовались монгольским нашествием, чтобы самим броситься на Русь.

В этих обстоятельствах общехристианское, вселенское значение имеет исповеднический подвиг в языческой Орде православного князя-мученика святого Михаила Черниговского. Вскоре на Русь явились ханские послы, чтобы провести перепись русского населения и обложить его данью. От князей требовалась полная покорность татарскому хану, а на княжение - его особое разрешение - ярлык. Послы сообщили князю Михаилу, что и ему нужно отправиться в Орду для подтверждения прав на княжение ханским ярлыком. Видя бедственное положение Руси, благоверный князь Михаил сознавал необходимость повиноваться хану, но как ревностный христианин он знал, что от веры своей перед язычниками не отступит. От духовного отца, епископа Иоанна, он получил благословение ехать в Орду и быть там истинным исповедником Имени Христова.

Вместе со святым князем Михаилом отправился в Орду его верный друг и сподвижник боярин Феодор. В Орде знали о попытках князя Михаила организовать выступление против татар совместно с Венгрией и другими европейскими державами. Враги давно искали случая убить его. Когда в 1245 году благоверный князь Михаил и боярин Феодор прибыли в Орду, им приказали перед тем, как идти к хану, пройти через огненный костер, что якобы должно было очистить их от злых намерений, и поклониться обожествляемым монголами стихиям: солнцу и огню. В ответ жрецам, повелевавшим исполнить языческий обряд, благоверный князь сказал: "Христианин кланяется только Богу, Творцу мира, а не твари". Хану донесли о непокорности русского князя. Батый через своего приближенного Эльдегу передал условие: если не будет выполнено требование жрецов, непокорные умрут в мучениях. Но и на это последовал решительный ответ святого князя Михаила: "Я готов поклониться царю, так как ему Бог вручил судьбу земных царств, но, как христианин, не могу поклоняться идолам". Судьба мужественных христиан была решена. Укрепляясь словами Господа "кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее" (Мк. 8, 35-38), святой князь и преданный его боярин приготовились к мученической кончине и приобщились Святых Таин, которые предусмотрительно дал им с собой духовный отец. Татарские палачи схватили благоверного князя и долго, жестоко избивали, пока земля не обагрилась кровью. Наконец один из отступников от Христовой веры, по имени Даман, отсек голову святому мученику.

Святому боярину Феодору, если он выполнит языческий обряд, татары льстиво стали обещать княжеское достоинство замученного страдальца. Но это не поколебало святого Феодора - он последовал примеру своего князя. После таких же зверских истязаний ему отрубили голову. Тела святых страстотерпцев были брошены на съедение псам, но Господь чудесно охранял их несколько дней, пока верные христиане тайно не погребли их с почестью. Позже мощи святых мучеников были перенесены в Чернигов.

14 февраля 1578 года, по желанию царя Иоанна Васильевича Грозного, с благословения митрополита Антония, мощи святых мучеников были перенесены в Москву, в храм, посвященный их имени, оттуда в 1770 году они были перенесены в Сретенский собор, а 21 ноября 1774 года - в Архангельский собор Московского Кремля.
Житие и служба святых Михаила и Феодора Черниговских были составлены в середине ХVI столетия известным церковным писателем, иноком Зиновием Отенским.

"Род праведных благословится", - говорит святой псалмопевец Давид. Это в полной мере сбылось на святом Михаиле. Он явился родоначальником многих славных фамилий в русской истории. Дети и внуки его продолжили святое христианское служение князя Михаила. Церковь причислила к лику святых его дочь - преподобную Евфросинию Суздальскую (память 25 сентября) и его внука - святого благоверного Олега Брянского (память 20 сентября).

Святой благоверный князь Феодор, Смоленский и Ярославский, по прозванию Черный, родился в грозную для Руси годину монгольского нашествия, около 1237—1239 года, и был в крещении наречен во имя святого великомученика Феодора Стратилата, особо почитаемого русскими князьями-воинами.

Воинскими подвигами суждено было Богом прославиться в Русской земле и святому князю Феодору. В 1239 году, когда молитвами Пресвятой Богородицы святой воин-мученик Меркурий избавил Смоленск от Батыева пленения, отрока Феодора в городе не было: его увезли и укрыли на время войны в безопасном месте. В следующем, 1240 году умер его отец, князь Ростислав, правнук благоверного князя Ростислава, Смоленского и Киевского. Старшие братья, наследники, поделили между собой земли отца своего, выделив младшему — отроку Феодору маленький Можайск. Здесь прошло его детство, здесь учился он Священному Писанию, церковной службе и воинскому искусству.

В 1260 году святой князь Феодор женился на Марии Васильевне, дочери святого благоверного князя Василия Ярославского, и стал князем Ярославским. У них родился сын Михаил, но вскоре святой Феодор овдовел. Он много времени проводил в ратных трудах и походах, сына его воспитывала теща, княгиня Ксения.

В 1261 году стараниями святого Александра Невского и митрополита Кирилла III в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена епархия Русской Православной Церкви. В 1276 году Константинопольский Собор под председательством патриарха Иоанна Векка отвечал на вопросы русского Сарайского епископа Феогноста о порядке крещения татар и принятии в православие бывших среди них монофизитов и несториан.

В эти годы и оказался в Орде святой князь Феодор. Отличившийся ратными подвигами в осетинском походе, он вызвал к себе особенное расположение хана Менгу-Темира, почтительно относившегося к Православной Церкви, выдавшего первый ханский ярлык о церковной неприкосновенности митрополиту Кириллу.

В летописи сказано: «А князя Феодора Ростиславича царь Менгу-Темир и царица его вельми любяше и на Русь его не хотяше пустити мужества ради и красоты лица его». Три года пробыл святой Феодор в Орде. Наконец, «царь отпустил его с великой честью», и князь прибыл в Ярославль. К этому времени супруга его, Мария, уже умерла, в городе правила княгиня Ксения с внуком Михаилом. Ярославцы не приняли вернувшегося из Орды князя: «не прияша его во град, но рекоша ему: «Сей град княгини Ксении и есть у нас князь Михаиле»

smolenskЧудотворная икона Пресвятой Богородицы именуемая "Одигитрия-Смоленская" известна на Руси с древнейших времен. Одигитрия (греч. – Путеводительница) – один из самых распространенных типов изображения Пресвятой Богоматери с младенцем. На левой руке Божией Матери сидящий Младенец – правой рукой Он благословляет, а левой – держит свиток, реже – книгу, что соответствует иконографическому типу Христа Пантократора (Вседержителя). С догматической точки зрения основной смысл этого образа – явление в мир Небесного Царя и Судии и поклонение Царственному Младенцу.

По преданию, самая первая Одигитрия была исполнена евангелистом Лукой еще при жизни самой Богоматери и показана в числе трех первых икон. Антиохийский правитель Феофил эту икону поставил в сооруженной им церкви для благоговейного почитания первенствующих христиан. По смерти Феофила икона была перенесена в Иерусалим,откуда привезена Евдокией, женой императора Феодосия в Константинополь, около середины V века, а затем помещена во Влахернском храме. По другим же источникам – в храме монастыря Одигон, отчего, вероятно, и происходит название. В монастыре Одигон (т.е. монастырь "Путеводителей") отправлявшиеся в плавание моряки имели обычай молиться перед иконой, испрашивая себе напутствия в путь или путиводительства.

Существует также и другое объяснение наименования этой иконы. Согласно с церковным преданием однажды Богоматерь, явившись двум слепцам, привела их во Влахернский храм, и поставив их перед Своею иконою, даровала им зрение. Третий вариант появления названия иконы объясняет такое наименование тем, что икона сопутствовала в походах греческим императорам.

Греческий император Константин Порфирородный, выдавая свою дочь царевну Анну за черниговского князя Всеволода Ярославича, благословил ее в путь чудотворной иконой Одигитрией. После смерти князя Всеволода его сын Владимир Мономах перенес икону из Чернигова в Смоленск. Икона с 1111 г. хранилась в Смоленском соборном храме, откуда произошло современное название иконы. С помощью Божией благочестивый князь Владимир Мономах смирил непокорных удельных князей и, став великим князем Киевским, своей крепкой десницей установил на Руси мир и спокойствие.

Из многочисленных чудес, совершившихся от этой иконы, особо замечательно избавление Смоленска от татар. В 1239 году во время нашествия на русскую землю полчищ Батыя, один из отрядов неприятеля отправился к Смоленску. Жители города, видя неминуемую гибель и не имея возможности отразить грозного врага, обратились с горячей молитвой к Богородице. Богоматерь услышала их молитвы и даровала спасение городу ради Своей иконы "Одигитрии" через Своего верного раба благочестивого воина Меркурия (память 24 ноября), который защитил жителей города.

Еще не было окончательно сброшено татаро-монгольское иго, как новый враг стал теснить Русь, на этот раз с Запада. Смоленск стал одним из важнейших городов на западных границах Руси, а Смоленская икона Богоматери – защитницей и покровительницей ее западных рубежей. В XIV веке город перешел во временное владение Литовских князей. По Промыслу Божию вскоре дочь литовского князя Витовта София была выдана замуж за великого князя Московского Василия Димитриевича (1398 – 1425). В 1398 году она привезла в Москву Смоленскую икону Божией Матери. Святой образ установили в Благовещенском соборе Московского Кремля, по правую сторону от царских врат.

В 1456 году в Москву с воеводой и знатными жителями прибыл епископ Смоленский Мисаил и просил великого князя Василия Васильевича Темного отпустить святую икону Богоматери в Смоленск. По благословению митрополита свт. Ионы, Василий Васильевич решил исполнить просьбу смоленских послов и отпустить икону. 18 января после торжественной службы в Благовещенском соборе икону "Смоленской" Богоматери провожали с крестным ходом до монастыря Саввы Освященного, что на Девичьем поле. Совершив здесь последнее молебное пение, икону отпустили "со многоими слезами" в Смоленск. С чудотворного образа был выполнен список "мера в меру" и поставлен на том месте где стояла чудотворная икона.

В 1525 году великий князь Василий Иоаннович в память возвращения Смоленска в состав русских городов, основал Новодевичий монастырь недалеко от того места, где было последнее молебствие перед "Смоленской" иконой Богородицы. В этот монастырь был перенесен и список иконы из Благовещенского собора Кремля.

Главный храм Новодевичьего монастыря был освящен в честь Смоленской иконы Божией Матери, точный список с которой занял главное место в иконостасе собора. С тех пор Русская Церковь установила 28 июля ежегодное празднование в честь этого чудотворного образа и в память возвращения Смоленска России.

В 1812 году полчища Наполеона принесли на Русскую землю горе, страдания и бедствия. Чтобы святыня не досталась французам, епископ Смоленский Ириней (Фальковский) отправил древний греческий образ Смоленской Одигитрии в Москву, где чудотворную икону поместили в Успенском соборе Московского Кремля. В день Бородинской битвы 26 августа, когда праздновалось сретиние иконы "Владимирской" Богоматери, преосвященный Августин с сонмом московского духовенства, совершил крестный ход с иконами "Владимирской", "Смоленской" и "Иверской" Богоматери вокруг Белого города, Китай-города и кремлевских стен, а затем отправили к больным и раненым в Лефортовский дворец.

Перед занятием Москвы французами, икона "Смоленской" Богоматери была отправлена в Ярославль. Здесь она оставалась до самого окончания Отечественной войны 1812 года. После окончания военных действий икона была торжественно перенесена в Смоленск 5 ноября 1812 года где и установлена вновь в кафедральном соборе. В память изгнания врагов из Отечества в Смоленске было установлено праздновать этот день ежегодно.

До 1941 года древний чудотворный образ "Смоленской" Богоматери находился в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Богородицы построенном в 1667 -1679 году. Дальнейшая судьба древнего образа неизвестна. В каталоге древней русской живописи, изданном Государственной Третьяковской галереей в 1963 году лишь сказано, что "икона пострадала от войны".

В настоящее время в Смоленске прославилась многими чудесами другая икона "Смоленской" Пресвятой Богородицы. История этого чудотворного образа вкратце такова. Икона "Смоленской" Богоматери несколько большего размера, написана в 1602 году. До 1727 года эта икона стояла на крепостной башне над Днепровскими воротами Смоленска, в специальном киоте. В этом году икону радениями правителя губернской канцелярии Длотовского перенесли в деревянный храм в честь Рождества Богородицы, как особо почитаемую. В 1802 году над Днепровскими воротами была сооружена каменная церковь в которую перенесли чудотворную икону. В это же время по благословению преосвященного Серафима обвешавший оклад иконы вновь был отремонтирован и украшен драгоценными камнями и жемчугом.

В 1812 году во время Отечественной войны эта икона была перенесена артиллерийскою ротою полковника Глухова в стан русских войск и все время находилась в 3-й походной дивизии А.П. Ермолова. Перед нею служили благодарственные молебны после каждой победы над неприятелем, перед нею же главнокомандующий М.И. Кутузов со всем войском молил Богоматерь о помощи и спасении России. Накануне знаменитой Бородинской битвы икону носили по всему лагерю для укрепления и поддержки мужества русских воинов. После освобождения от неприятеля икона была возвращена в Смоленск.

В настоящее время эта чудотворная икона находится в специально устроенном кивоте в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Пресвятой Богородицы. Икона украшена ризой с множеством цветных камней.

Святая икона Божией Матери именуемая "Смоленская" – одна из главнейших святынь русской земли. Верующие получали и получают от нее обильную благодатную помощь. Матерь Божия через Свой образ заступает и подкрепляет нас указывая путь ко спасению.

Празднование в честь "Смоленской" иконы Богоматери установлено: 28 июля (10 августа) в память прибытия иконы на Русь в 1046 году, 24 ноября (7 декабря) в память заступничества Богородицы при битве с Батыем и 5 ноября в честь изгнания врагов из Отечества в войне 1812 года.

risaПо преданию, Риза Божией Матери была обретена в Назарете в 471 году и перенесена в Влахернский храм в Константинополе. Впоследствии в драгоценный ковчег с ризой были положены также омофор Пречистой и часть Ее пояса.